В основе хукма лежит представление о мудрости и авторитетном указании

Хукм – проявление мудрости в Исламе

В его основе лежит представление о большой мудрости и авторитетном решении. Хукм может являться:
 
— Божественной мудростью (значение Божественной мудрости или приговора. Хукм этого вида является основой при вынесении фетв).
— Установлением или указанием (указание правителя или особи, у которой имеются подчиненные лица)
— Логическим суждением (часть фигуры в суждении по аналогии)
— Общим правилом (широко применяется в научной литературе правилом и установлением)

В языковом значении хукм – это судопроизводство. Применяется оно по отношению правителя и судьи, так как правитель (по правилам Ислама) может осуществлять судопроизводство. Это важная обязанность халифа, не важно, осуществил он судопроизводство самостоятельно, либо последовал в нем за кем-то.
 
Аяты о хукме разъясняют с точки зрения языка как судье, так и правителю. Соответственно слово «судить» в аяте: «Кто судить не затем, что низвел Аллах» (5:44), задевает правителя и судью, так как они оба имеют полномочия судопроизводства. Если правитель последовал за каким-нибудь другим судьей в судопроизводстве, он является судьей. Следуя словам: «Правитель построил мечеть», образно выражаясь, здесь строителем является сам правитель, а выражения относятся к самому языку, а не условным значениям.
 
Толкования аятов о хукме связанных с правлением не выходит из условностей, как это предложено в вопросе. Следовательно, возражение против разъяснения по условным значениям и тут разъясняется лексическими значениями не зависимо от точки зрения хакъикха или маджаз (прямого или образного выражения).
 
Это касается времен, когда Ислам начал претворяться, когда судья был полномочен к судопроизводству. Сейчас объяснение аята в отношении правителя более точно, ведь судья по своей сути не имеет никаких полномочий. Он делает так, как требует правитель и то, что говорят уста правителя. Это происходит до той степени, что сами судьи чуть ли не кричат: «Решение не от меня, я только осведомитель». Данное явление можно заметить в одном их судебных разбирательств.
 
Говоря вкратце – толкование (5:44) имеет прямое отношение к судье и правителю. В современное время содержание такого аята уже больше возлагается на правителя, хотя судьи тоже имеют приоритет, так как судопроизводство прямо связано с судьей, и он является исполнителем, которого назначил правитель для оглашения того, что он приказал.
 

Классификация хукма (суждения)

Хукм — это некое суждение о некоем явлении.
 
Например, существование Аллаха является обязательным, совершение намаза — это обязанность, спиртное запретно. Это все — примеры хукма.
 
Ученые выделяют три вида хукма (суждения) по источнику суждения:
 

I. Из нашего разума – это хукм-акли

Есть три вида хукма-акли:
1. Обязательный
2. Невозможный
3. Допустимый
 

II. Хукм от Аллаха (в фикхе)

1. Обязательный
2. Желательный
3. Допустимый (мубах)
4. Нежелательный
5. Запретный
 

III. Хукм в обыденности – хукм-ади

Это хукм из практики на основе опыта, например, мы знаем, что огонь жжет. И этот хукм отличается от хукмов разума. Ведь мы знаем, что огонь может и не жечь, как, например, он не сжег Ибрахима (мир ему), который был брошен в огонь. Это не обязательно, но, в основном, мы понимаем, что огонь жжет. Мы, например, знаем, что хождение по воде — редкое явление, хотя и хождение, и не-хождение — от Аллаха. Для Аллаха нет невозможного. Физические законы определил Аллах, и Он может их поменять. И это основное отличие от хукмов разума.
Знай, что хукм-акли — это утверждение одного положения в отношении другого или отрицание без связи с тем, повторяется оно или нет в этой жизни, а также суждение, которое не исходит от Аллаха, и этот хукм акли делится на 3 вида:
1. Обязательное
2. Невозможное
3. Допустимое
 

Зачем рассматривать эти категории?

Во-первых, мы знаем: чтобы уверовать в Коран и Сунну, нам нужно сначала уверовать в Аллаха и Его Книги.
 
Во-вторых, Коран обращается к нашему разуму. Лучшее доказательство – это тот факт, что сумасшедший – это не мукалляф, то есть на него не распространяются законы Шариата. При этом мы должны понимать, что все, что пришло из Корана и Сунны, не может противоречить разуму. Иначе получится, что Аллах дал нам непосильное.
 
Вообще в этом вопросе есть 2 крайности:
 
одни говорят: «Мы будем брать из Корана и Сунны все то, что не противоречит разуму»;

другие говорят:«Коран и Сунна противоречат разуму, но мы будем следовать Корану и Сунне, так как разум может ошибиться».

Это неверные суждения, так как нет противоречий между Кораном и разумом, но они бывают в самом разуме заблудших людей. В связи с этим Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что акль (разум) есть только у верующих, то есть он формально есть у неверующих, но основную функцию – отделить истину от лжи – у них разум не выполняет.
 
Шейх Саид Фуда говорит, что у заблудших течений также нет разума. Они могут учить Коран, хадисы и прочее, но разума у них нет, так как разум — это свет от Аллаха, когда человек может отделить истину от лжи. Поэтому очень важно изучить критерии разума.
 
Вообще, согласно ашаритской акыде, первый ваджиб для человека – это познание, то есть не шахада, так как шахада без осмысления не имеет силы. Значит, прежде шахады нужно познание. Разум – это большая милость. Также важно, что ни в одном аяте не осуждается разум.
 
Но часто некоторые приводят доводы против разума: почему многие не на истине, почему разум приводит к разным доводам? Просто разум этих людей находится во власти страстей. И разум не самостоятелен. Он как бы отображает наше сердце.
 
Ведь если сердце больное, то и разум будет отображать всё неправильно. Сердце – это источник для разума. Значит, разум – это слуга нафса. Поэтому в Коране нет порицания разума, но есть порицание нафса. Так, в Коране Аллах говорит (смысл), что если бы было два Создателя, то мир был бы разрушен, то есть здесь заключен явный призыв использовать разум.
 
Также Аллах говорит в Коране (смысл), чтобы был призыв к Господу мудростью и благим увещеванием, чтобы Пророк (ﷺ)  спорил доводом. Например, не просто говорил бы, что он Пророк (ﷺ), а показывал чудеса или еще что-либо.
 
Ваджиб — это то, отсутствие чего наш разум не принимает. Например, Существование Аллаха, то, что у Него нет конца и начала.
 
Невозможное — это то, существование чего наш разум не может принять, то, чего быть не может. Например, отсутствие сотоварища у Аллаха. Наш разум понимает, что это очевидно, если подумать.
 
Допустимое — то, наличие чего и отсутствие чего наш разум принимает. Например, существование мира, ниспослание пророков, Книг и прочее.
 
Все это понятно для нашего разума, но можно сказать, что допустимое – это то, что может существовать, а может и не существовать.
 
Итак, три категории хукмов акля можно коротко понять на следующем примере: Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
 
По материалам Islam-today.ru