«Говори благое, или молчи».

«[Знайте, люди, о наличии] у верующего [особой] проницательности! Остерегайтесь ее [испытывайте в разговоре с таким человеком чувство уважения, следите за своей речью, с ним не тратьте слова попусту, ведь он видит вас насквозь]. Поистине, он смотрит светом Творца (Божественным светом) [а потому видит много большее, чем другие; зрит в корень]».

«Воистину, человек, не задумываясь, может проговорить слово (или фразу), которым Всевышний будет настолько доволен, что поднимет этого человека на [высочайшие] уровни . В то же время он — и нет сомнений в этом, не следя за собственной речью, может сказать слова, которые вызовут крайнее недовольство Аллаха и низведут его в Ад».

Великий имам ан-Навави, комментируя высказывание Пророка, сказал: «Данный хадис побуждает нас внимательно относиться к собственной речи. Тот, кто хочет что-то сказать, первым делом пусть подумает о пользе своих слов. Если ее нет, то лучше промолчать».


«Кто уверовал во Всевышнего и в [истинность, необратимость] Судного Дня, тот пусть говорит благое (хорошее) или молчит!».


Суфьян ибн ‘Абдулла ас-Сакафи спросил у Пророка: «Что наиболее опасно для меня?». Посланник Всевышнего ответил: «Вот это» — и указал на язык.


Пророк, завершая однажды перечисление благородных поступков и качеств, способствующих вхождению человека в райскую обитель, сказал одному из своих сподвижников — Му‘азу ибн Джабалю: «Хочешь узнать о том, что поможет тебе овладеть всем этим (что стоит в основе всего перечисленного мною)?». Тот ответил: «Конечно, о посланник Аллаха». Пророк, указывая на язык, сказал: «Придерживай вот это!». Му‘аз в изумлении спросил: «Разве мы будем отвечать за то, что говорим?». Пророк (да благословит его Господь и приветствует) ответил: «Удивительно, Му‘аз! Ты разве не знаешь о том, что люди будут сбрасываться в Ад, падая ничком, именно за сказанное их языками?!». Это и ругань, и сплетни, оскорбления, ложные обвинения, хвастовство, лицемерие, споры, причинение боли другим, неправда и многое другое, что легко сходит с уст, но сколь тяжелым может оказаться на чаше грехов в Судный День!

«Верующий [в ком вера имеет некую полноту и целостность] не может быть яро порицающим (ругающим, дискредитирующим других), усердно проклинающим, а также грубияном (ведущим себя неприлично и непристойно) и порочным (бесстыдным, нахальным)».

Сподвижник Пророка ибн ‘Аббас

«Пять качеств, присутствие которых в человеке намного более ценно для него, чем стадо прекрасных верблюдов:
1. Не разговаривай на темы, тебя не касающиеся (а это и пустословие, и разговоры о том, в чем ты несведущ). В противном случае тратишь время зря. Здесь ты не защищен от ошибки и греха. 
2. Если говоришь о том, к чему имеешь отношение, то говори к месту, с расчетом точного попадания в цель. Часто бывает, что люди говорят о касающемся их, но не к месту, за что и упрекаемы.
3. Не спорь! Ни с терпеливым (умным), ни с глупцом. В терпеливом ты пробудишь чувство неприязни к тебе (он победит тебя как минимум ответным молчанием), а глупец причинит тебе боль (своим невежеством и невоспитанностью).
4. В отсутствие друзей говори о них то, что хотел бы слышать из их уст о себе (вспоминай о них только в хорошем ключе). Умей прощать друзьям и желай им только благоденствия, как желаешь это самому себе.
5. Совершая поступки, будь мужчиной: не упускай из виду очевидность воздаяния за благое и необратимость наказания за греховное».

Однажды сподвижники пророка Мухаммада спросили у него о приятном чувстве, которое появляется в душе после положительной оценки людьми тех или иных искренне совершенных благих поступков. Божий посланник ответил: «Это — скорая радостная весточка [от Господа миров] для верующего».

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Благое слово — милостыня»; «Твоя [доброжелательная] улыбка при взгляде на человека — милостыня».

«Одна из отличительных черт хорошего мусульманина — не обращать внимания, оставить, покинуть то, что его не касается», а в другом хадисе сказано: «он очень мало говорит о том, что лично к нему не имеет отношения».

Вахб ибн Мунаббих, вспоминая мудрость рода пророка Дауда (Давида), говорил: «Умный должен знать (понимать, чувствовать) время, в котором живет; придерживать язык (когда это необходимо) и полностью отдаваться своему делу».

umma.ru