Одним из объединяющих факторов мусульманского мира на протяжении всей исламской истории был халифат. После смерти Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) его близкий сподвижник Абу Бакр был избран первым халифом мусульманской общины. Как лидер он обладал политической властью в мусульманском государстве и одновременно был духовным наставником мусульман. Эта должность стала передаваться по наследству, сначала ее занимали представители династии Омейядов, затем Аббасидов. В 1517 году халифат перешел к династии Османов, которые правили самой обширной и сильной империей мира.
 
Веками османские султаны не придавали большого значения своей роли халифов. Это был официальный титул, которым пользовались при необходимости, но, в основном, на него не обращали внимания. В XIX веке, когда османская империя уже переживала упадок, к власти пришел султан, который решил возродить влиятельность халифата.
 
Абдул-Хамид II взялся вернуть славу османского государства и счел, что лучше всего это сделать через возрождение ислама и панисламского единства, строящегося вокруг идеи сильного халифата. Хотя 33-летнее правление Абдул-Хамида не могло помешать неизбежному краху империи, ему удалось обеспечить османам относительно сильные позиции перед лицом европейского посягательства и колониализма. При этом центральное место в империи Абдул-Хамида занимал ислам.
 

Исламская реформа

Османская империя в 1878 году
 
В течение XIX века османское правительство безуспешно пыталось замедлить падение империи. Начиная с Махмуда II, а затем при Абдул-Меджиде и Абдул-Азизе попытки реформ были главной заботой властей.
 
Эти реформы модернизации – Танзимат – были попыткой поставить османское государство на либеральные европейские рельсы. Ислам (и религия вообще) был отодвинут на второй план общественной жизни, законы и политика властей диктовались светскими идеями.
 
Со временем стало ясно, что эти реформы не помогли отдалить упадок империи. Во всяком случае, повышенное внимание к неисламской самобытности османских подданных способствовало распространению на ее обширных территориях националистических идей, что породило еще большую разобщенность.
 
В период танзимата Османская империя утратила Сербию, Грецию, Валахию, Молдавию, Абхазию, Болгарию и Алжир из-за европейского вторжения или в результате влияния идей национализма.
 
Абдул-Хамид решил взять прямо противоположный курс. Так как до начала или в первые годы его правления европейские территории были потеряны, империя стала, по преимуществу, мусульманской. На протяжении всей османской истории христиане составляли существенную часть населения империи, иногда достигавшую 80%. Однако в XIX веке османская империя утратила контроль над землями, на которых проживало христианское население, и сюда начали стекаться мусульманские иммигранты. Поскольку три четверти населения было мусульманским, Абдул-Хамид решил сделать ставку на ислам как главную объединяющую силу государства.
 

Тугра Абдул-Хамида II
 
В этот период остальная часть Европы переживала мощный подъем националистических движений. Панславизм и пангерманизм стали примерами идей, объединивших людей с близкими языками и культурами. Тогда как османская империя всегда была вместилищем многих культур, ее населяли турки, арабы, албанцы, боснийцы, курды, армяне и другие народы. Абдул-Хамид попытался объединить мусульман внутри империи и за ее пределами за счет идей панисламизма.
 
Чтобы продемонстрировать свою роль верховного лидера мусульман всего мира, Абдул-Хамид стал уделять особое внимание святыням Мекки и Медины. В XIX веке началась масштабная застройка священных городов, в Хиджазе строились больницы, казармы и инфраструктура хаджа. Сама Кааба и окружающая ее Масджид аль-Харам подверглись реконструкции и были оборудованы системой водоотвода, которая помогла противостоять сильным наводнениям.
 
В 1900 году Абдул-Хамид начал прокладывать железную дорогу из Стамбула через Сирию, Палестину и Аравийскую пустыню в Медину. Его целью было улучшить связь между святынями, которые находились на подконтрольных Стамбулу территориях, а также упростить паломничество. По замыслу Абдул-Хамида, Хиджазская железная дорога была немного уже, чем стандартные европейские – это делалось на случай, если Стамбул достанется колониалистам, чтобы затруднить их вторжение в Мекку и Медину.
 

Мусульмане других национальностей

В исламской истории бывало, что султаны помогали мусульманским общинам за пределами империи, когда представлялся случай, и у османской империи была такая возможность. Например, в XVI веке османский флот был ключевой силой в Индийском океане и помогал местным мусульманам в борьбе с португальским колониализмом даже в Индии и Индонезии. Абдул-Хамид считал своим долгом делать то же самое и в XIX веке, особенно, когда значительное количество мусульман в Африке и Азии оказалось под властью европейских колонизаторов.
 

Открытие университета Хамидие в Пекине

В африканские мусульманские государства, такие как Занзибар, направлялись делегации с дарами от Абдул-Хамида и предложением признать его халифом и защитником от европейского империализма. Точно так же османские посланники направлялись к российским и китайским границам.
 
В 1901 году Абдул-Хамид отправил своего советника Энвера-пашу во главе делегации исламских ученых в Китай. В Шанхае они получили радушный прием властей и местных мусульман, живших в Китае много веков. Позднее Абдул-Хамид способствовал созданию в Пекине мусульманского университета под названием Пекинский университет Хамидие. Даже в Китае Абдул-Хамид хотел создать среди мусульман дух принадлежности и единства, сконцентрированный вокруг халифата.
 
Усилия Абдул-Хамида привели к тому, что во время пятничных намазов его поминали как халифа мусульманского мира и в отдаленных африканских деревнях, и в крупных мусульманских общинах в Индии и Китае.
 

Проблема Палестины

В конце XIX века среди европейских евреев зародилось мощное националистическое движение – сионизм. Сионистская идеология призывала к созданию еврейского государства на древней родине евреев Палестине. Хотя европейские евреи были рассеяны по всей Европе, многие их семейства обладали уникальной финансовой и политической властью, что позволило сионизму к концу XIX века стать значительной силой.
 

В конце XIX века султан Абдул-Хамид II пытался вернуть османской империи исламский характер

Основатель сионистского движения Теодор Герцль лично требовал у Абдул-Хамида II разрешения поселиться в Палестине в обмен на 150 миллионов фунтов золотом, с помощью которых османы могли бы оплатить свои огромные долги. Но Герцль не хотел жить в Палестине под властью османов – он хотел создать там еврейское государство на отнятых у мусульман землях (что и произошло в 1948 году). Абдул-Хамид понял, что как халиф он должен защитить неприкосновенность и суверенитет мусульманских земель, поэтому он ответил Герцлю следующее:
 
«Если вы предложите мне все золото мира в придачу к вашим 150 млн., я не соглашусь отдать вам эту землю. Я служил исламской религии и народу Мухаммада более тридцати лет и не очерню белый лист мусульманской истории, истории моих отцов и дедов – османских султанов и халифов. И я никогда не соглашусь на то, что вы мне предлагаете».
 
Таким образом, он не дал сионистским организациям приобрести участки земли в Палестине, и их попытки обосноваться здесь оказались безуспешными. Сионистам позволили приобрести земли в Палестине и поселиться там уже после Абдул-Хамида – это сделали младотурки, пришедшие к власти в Османской империи.

Наследие

Абдул-Хамид II был последним османским султаном, обладавшим реальной властью. В 1909 году его свергли младотурки – либеральное светское движение, члены которого были людьми западного образования. Их не устраивал происламский курс Абдул-Хамида, которым империя двигалась с 1876 года. После его свержения младотурки назначили султаном брата Абдул-Хамида Мехмеда Решада, однако он уже не обладал реальной властью, так как империей правили олигархи – три министра младотурецкого правительства.
 
После Абдулхамида II титул халифа носили еще три человека: Мехмед V, Мехмед VI и Абдул-Меджид II, но все они были только номинальными правителями. В 1924 году новый турецкий парламент отменил халифат, и Абдул-Меджид и остатки правящего семейства были вынуждены уехать в ссылку. Таким образом, Абдул-Хамид II был последним халифом мусульманского мира, имевшим реальную власть.
 
Как видим, традиция сильного и ответственного правителя, заложенная Абу Бакром в 632 году, продержалась до конца XIX века, прежде чем была окончательно повержена либеральными элементами империи.
 
Абдул-Хамид II умер в Стамбуле в 1918 году и вместе с султанами Махмудом II и Абдул-Азизом похоронен в мавзолее рядом с площадью Султанахмет.

lostislamichistory.com (перевод)