Сердце человека подобно сосуду, имеющему свойство загрязняться и покрываться налётом и ржавчиной, которые лишают его сияния.

Сердце болеет так же, как болеет тело, и исцеление его — в покаянии и оберегании его от всего, что вредит ему. И оно ржавеет, как ржавеет зеркало, и очищение его — в поминании Аллаха. И оно обнажается, как обнажается тело, и украшение его — богобоязненность. И оно испытывает голод и жажду подобно телу, и его пища и питьё — познание, любовь, упование, смирение и служение Ему.

Сердце — главное в теле человека, ибо именно от него зависит, праведным будет всё тело или нет. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, есть в теле кусочек плоти — если он благой, то и всё тело будет благим, а если он скверен, то и всё тело будет скверным, и это — сердце» [Бухари].

Сердце человека отвечает за познание Всевышнего, любовь к Нему, страх перед Ним и надежду на Него, и намерение, из-за которого Всевышний принимает или отвергает то или иное дело, рождается в сердце. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, дела оцениваются по намерениям, и поистине, каждому человеку воздастся в соответствии с его намерением…» [Бухари].

Истинная вера рождает в сердце богобоязненность, которая передаётся телу, делая его благим и побуждая его к совершению благих дел и отдалению, насколько это возможно, от совершения запретного. А если сердце всё же проявит слабость и совершит нечто запретное, то оно сразу же начинает сожалеть о содеянном и побуждает человека просить у Аллаха прощения или совершать как можно больше добрых дел.

Если вера человека искренна и у него живое сердце, он устремляется к Аллаху, как устремляется человек, оказавшийся в безвыходном положении, преисполненный смирения и сожаления, и вера побуждает его делать то, что приносит ему пользу в обоих мирах. Таким образом, искренняя вера, которая делает человека счастливым в этом мире и преуспевшим в мире вечном, живёт в его сердце. Поэтому оно нуждается во внимании и заботе больше, чем любая иная часть тела.

Сегодня сердца многих людей ожесточились. Они слышат наставления и увещевания и читают их в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), однако услышанное и прочитанное не оказывает на них никакого воздействия. В лучшем случае, человек реагирует на наставление или проповедь, пока слушает её, а после её окончания пыл его остывает, и он возвращается в состояние своей обычной беспечности и отупения, и продолжает делать то, что делал до этого.

Мы должны делать всё возможное для того, чтобы наши сердца были живыми и не ожесточались, ведь чёрствое сердце — мёртвое, а именно от сердца человека зависит его счастье в мире вечном.

Имам Ибн аль-Каййим (да будет доволен им Аллах), великий учёный ислама и один из знатоков людских сердец, сказал: «Сердце — самое благородное, что есть в человеке. Оно знает Аллаха, оно стремится к Нему, оно любит Его, и оно — обитель веры и знания. Именно к нему обращено послание Всевышнего, к нему направлены посланники. Органы тела следуют за сердцем, и оно использует их, как цари используют рабов, а пастырь — паству. И проявления покорности либо ослушания Аллаха, совершаемые органами тела, исходят от сердца» [Бадаи‘ аль-фаваид].

Человеку, в сердце которого есть богобоязненность, ненавистно ослушание Аллаху, и он прикладывает все возможные усилия для того, чтобы избежать его. А тот, в чьём сердце нет богобоязненности или она слаба, ослушивается Аллаха и не испытывает отвращения к греху. И слова, исполненные света, и ясные наставления — лучшее средство для поддержания жизни сердца и придания ему стойкости. Да утвердит Всевышний Аллах наши сердца в покорности Ему!

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Скажи: “Я уверовал в Аллаха” — а потом придерживайся прямоты» [Муслим].

Прямота означает следование прямым путём. Верующий не должен отклоняться от прямого пути ни вправо, ни влево, он не должен ничего добавлять к религии и не должен ничего убавлять от неё. Он не должен проявлять ни чрезмерной строгости, ни попустительства.

Поистине, шайтан испытывает сердце человека, и если он видит в нём отвращение к религии или лень в покорности Всевышнему, то начинает побуждать его к попустительству и лени до тех пор, пока он не перестанет исполнять обязательное и не начнёт совершать запретное. Шайтан продолжает обольщать его до тех пор, пока он окончательно не порвёт свою связь с религией и не подойдёт к самому краю пропасти.

А если шайтан видит в сердце человека любовь к религии и усердие в её соблюдении, он начинает подталкивать его к чрезмерности в поклонении и изнурению себя, нашёптывая ему: «Делай больше, чем другие, усердствуй, ибо так лучше, не расслабляйся и не спи, подобно другим». Так он наущает человека до тех пор, пока не уведёт его от прямого пути.

Один праведный человек сказал: «О брат мой! Тебе следует бороться с шайтаном и для этого есть два средства. Первое — осознание того, что он — явный враг, вводящий в заблуждение. И совершенно невозможно заключить с ним мир или как-то договориться с ним, чтобы он оставил нас в покое и перестал причинять нам зло. Его цель — погубить, уничтожить нас, и на меньшее он не согласен.

А это значит, что нет оснований чувствовать себя в безопасности от этого врага и относиться к этой угрозе беспечно. Всевышний Аллах сказал: “Разве Я не завещал вам, о сыны Адама, не поклоняться шайтану, который является вашим явным врагом” (сура 36 «Йа син», аят 60).

И Всевышний Аллах сказал: “Поистине, шайтан является вашим врагом, и относитесь к нему как к врагу. Он зовёт свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Пламени” (сура 35 «Творец», аят 6).

Второе средство: осознание того, что он по природе своей враждебен нам и находится в состоянии непрекращающейся войны с нами. Он денно и нощно пускает в нас свои стрелы. А мы относимся к этому беспечно и не задумываемся об этом.

Являясь врагом для всех верующих вообще, шайтан относится с особой враждебностью к тем из них, которые проявляют особое усердие в поклонении и приобретении и передаче знаний. И у него есть помощники, которые помогают ему в борьбе с нами. Это душа человека, побуждающая его к скверному, страсти, мир этот.

И при этом он свободен, тогда как человек занят, и он видит человека, тогда как человек не видит его, и человек забывает о нём, тогда как он не забывает о человеке. А это означает, что с ним необходимо бороться и его необходимо одолеть, а иначе нас ждут нечестие, гибель и разрушение. А бороться с ним следует посредством испрашивания у Аллаха защиты от него и частого поминания Всевышнего».

И может статься, что опьянённый протрезвеет, когда уже невозможно будет ничего изменить и исправить. И тот, кто упустил свой шанс на спасение, горько пожалеет об этом, когда неожиданно истекший жизненный срок резко оборвёт его далеко простирающие надежды.

И вот пришло время покинуть имущество своё и расстаться с членами семьи своей. И уже невозможно ничего добавить к совершённым деяниям. Сладость жизни вдруг оборачивается горечью, знакомое сменяется незнакомым, и тот, кто растратил всё своё время на погоню за мирскими благами, наконец понимает, что благие деяния, совершаемые для мира вечного, были бы для него намного лучшим запасом.

Может ли разумный человек полагать, что будет жить вечно в этом мире? В этой временной обители, которую каждому из нас непременно предстоит покинуть и, быть может, даже скорее, чем мы думаем.

Мы беспечно смеёмся притом, что у нас столько поводов плакать. Нам дают благое наставление, но мы упорно притворяемся глухими. Нас будят, а мы прикидываемся спящими, и предпочитаем этот мир миру вечному, и гонимся за бренным и тленным, упуская при этом вечное, заключая явно убыточную для нас сделку.

Где же уши внимающие и глаза плачущие? Слова без действий, веления без исполнения. Посланцы ангела смерти всё ближе и ближе к нашим душам, и те, кого мы любим, оставляют нас, покидая один за другим этот мир, и вот бездыханные тела их оказываются под землёй.

Они остались там в одиночестве. Разложение затронуло их тела, стёрло красоту их лиц, и время постепенно вытесняет их из мыслей и памяти их близких. Они уже покинули этот мир ради мрака могилы, и все мы окажемся там рано или поздно. Это чаша, из которой предстоит испить каждому.

А это означает, что мы должны использовать возможности, которые представляются нам, до того, как их у нас не останется, до того, как о нас заговорят в прошедшем времени. Кто из нас может быть уверен, что смерть внезапно не преградит ему путь? И как можем мы ожидать отдохновения в мире, в котором его просто не может быть до самой нашей встречи с Господом?

Даже если бы мир этот был много прекраснее, долговечнее и благосклоннее к нам, то и тогда всякому разумному человеку следовало бы остерегаться его и быть равнодушным к нему, потому что он отвлекает нас от Аллаха. А блага, отвлекающие от Того, Кто одаряет ими, — бедствия.

Как много у нас грехов! Но мы предпочитаем не думать об этом, занятые мирскими благами и уносимые всё дальше и дальше потоком мирской суеты.

Бедствия и испытания — со всех сторон, но мы не спешим меняться в лучшую сторону и приниматься за исправление себя. Всякий раз, когда благой и искренне желающий нам добра наставник указывает нам верный путь, мы претворяемся слепыми.

Всевышний Аллах сказал: «Оставь же Меня с теми, кто считает ложью это повествование. Мы завлечём их так, что они даже не осознают этого. Я даю им отсрочку» (сура 68 «Перо», аяты 44–45).

И Всевышний сказал: «Оставь их — пусть они едят, пользуются благами и увлекаются чаяниями. Скоро они узнают» (сура 15 «Хиджр», аят 3).

И Всевышний Аллах сказал: «Неужели они думают, что Мы поддерживаем их богатством и сыновьями, потому что спешим одарить их благами? О нет! Однако они не ощущают этого!» (сура 23 «Верующие», аяты 55–56).

‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Не будь одним из тех, кто стремится обрести [счастье] в мире вечном без деяний и откладывает покаяние из-за далеко простирающихся надежд, и говорит о мире этом слова равнодушных к нему, но совершает при этом деяния алчущих его. Если такому человеку дают что-то из мирского, он ненасытен, а если он лишён этого, он не может смириться с этим.

Он велит людям делать то, чего не делает сам, любит праведных, но не делает того, что делают они, и ненавидит вершащих зло, но при этом сам является одним из них. И он питает отвращение к смерти из-за того, что у него множество грехов, но при этом продолжает упорно совершать то, из-за чего питает отвращение к смерти. Заболев, он горько сожалеет, а будучи здоровым, чувствует себя в безопасности и проявляет легкомыслие.

Душа его одолевает его, вынуждая поступать согласно предположениям, а он не может одолеть её и заставить поступать согласно тому, что ему достоверно известно. Он опасается, что гарантированный ему удел не придёт к нему, и не делает того, что вменено ему в обязанности. Разбогатев, он становится надменным, а обеднев, впадает в отчаяние и печалится. Он грешит и в благополучное время, и в дни испытаний, и требует добавить ему и не благодарит при этом…»

Каждому из нас следовало бы спросить себя: а следую ли я руководству господина посланников (мир ему и благословение Аллаха)? Совершаю ли я молитву должным образом? Избегаю ли я ослушания, которое противно религии? Выплачиваю ли я закят полностью, как положено? Ощущаю ли я в душе своей стыд перед Господом миров?

Чист ли я ото лжи, вероломства и различных предосудительных ухищрений? Не произношу ли я слова свои и не совершаю ли я деяния свои напоказ людям? Избегаю ли я ростовщичества во всех его формах? Не грешу ли я злословием, сплетнями, наговорами, проклятиями и сквернословием? Всегда ли я честен в своей купле-продаже и остальных деловых операциях?

Не присущи ли мне высокомерие, самолюбование, разрыв родственных связей и неуважительное отношение к родителям и другим родственникам? Не причиняю ли я вреда и беспокойства соседям? Есть ли в сердце моём милосердие и сострадание по отношению к бедным людям и сиротам?

Проводить подобный анализ своих слов, действий, намерений и поведения вообще следует как можно чаще, поскольку нет ничего полезнее, чем строго спрашивать с души своей и контролировать её. Ведь спасти себя можно только посредством избавления от упомянутых недугов, которые страшнее и причиняют больше вреда, чем недуги телесные.

Поэтому так важно раскаяться, пока для этого ещё есть возможность, и вернуться к покорности Господу после ослушания, прежде чем закроются врата покаяния. Важно пробудиться вовремя — до того как всё будет кончено.

Поистине, мир этот — рынок, на котором можно купить Рай, собрание, на котором увещают и предостерегают, и летняя ночь, которая кончается, едва успев начаться. Это шанс, которым нужно успеть воспользоваться, а иначе не будет потом ничего, кроме горького сожаления, потому что второй шанс не даётся никому.

Вот почему так важно заботиться о сердце, пока мы живём в этом мире, и не оставлять без лечения постигающие его недуги. И по-настоящему важность этой заботы мы поймём «в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, [и спасутся] лишь те, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (сура 26 «Поэты», аяты 88–89).

О Аллах, сделай благими наши сердца!

«Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты — Дарующий!» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 8).

Карима Сорокоумова