Не будет преувеличением сказать, что сегодня исламская духовность стала монополией суфиев, а гражданская активность, продиктованная религиозной принадлежностью, практически полностью отошла в удел так называемых исламистов. Считается, что это взаимоисключающие понятия,  отражающие абсолютно разный строй мышления, и их сосуществование возможно только в результате намеренной ошибки, на правах, так сказать, оксюморона.

Между тем существующий исламский дискурс свидетельствует о раздробленно-фрагментарной трактовке религии на всех уровнях – от политических органов до организаций на местах. Коран называет Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) лучшим примером от Аллаха, поэтому мы остро нуждаемся в том, чтобы на этом примере изучить модель гармоничного совмещения духовности и активной гражданской позиции, духовного пути и стремления построить лучшее общество для всех.

Как все монотеистические религии, ислам призывает к покорности Аллаху, который вселил в человека две «ипостаси» — духовную и физическую. Аллах при сотворении человека вдохнул в него от Своего духа, и это символизирует наше духовное естество, тогда как тело есть проявление его физической сущности. Таким образом, какая-то часть нас подвержена воздействию гравитации, биологических законов и инстинктов, но одновременно наша душа стремится к миру идей и духа.

Даже до начала пророческой миссии 40-летний Мухаммад (мир ему и благословение) страстно искал божественного и хотел улучшений в обществе для благополучия всех людей. Он регулярно приходил в пещеру Хира, где надолго уединялся, размышляя о душе, сотворении вселенной и судьбах человечества (отсюда суфийские понятия «халва» — затворничество, пребывание наедине с Единым, и «мухасба» — самоанализ). Во время таких уединений душа Пророка (мир ему и благословение) вошла в тесное соприкосновение с Невидимой Силой, которая стоит за всем сущим в этой бесконечной вселенной. Самые первые аяты, явленные Пророку (мир ему и благословение), содержат духовный урок, который заключается в признании ограниченности человеческих знаний и его ничтожности перед Творцом.

«Он…научил человека тому, чего тот не знал» (Коран, 96:5).

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был идеальным человеком – инсан аль-камил – достигшим апогея духовного совершенствования, и поэтому, по воле Аллаха, его жизнь стала главным источником вдохновения и лучшим примером духовного пути для людей, живущих после него. Это та духовность, что связывает душу с ее Предвечным и Вечносущим Хозяином, очищает ее от врожденных грехов – гордыни, гнева, ненависти, самовлюбленности, жадности, зависти, сребролюбия, тщеславия, скупости – и заменяет их состраданием, милосердием, любовью, смирением, терпением, благодарностью, щедростью и упованием на Бога. Благодаря постоянному поминанию Всевышнего сердце достигает состояния духовного мира.

Когда Аиша (да будет доволен ею Аллах) спросила Пророка (мир ему и благословение), почему он просит прощения у Бога по семьдесят раз в день, ведь ему прощены все грехи, то услышала в ответ:

«Разве я не должен быть благодарным рабом?»

Модель духовности, примером которой является Пророк (мир ему и благословение), в свою очередь, тоже построена на следовании образцу. О Посланнике Аллаха говорили, что он был «ходячим Кораном». Несомненно, похвальные душевные качества, которыми хотел бы обладать каждый из нас, не развить в изоляции. Необходимые условия духовного роста – это взаимодействие с другими людьми и стремление к их благополучию. В сущности, одно невозможно без другого. Как преодолеть гордыню и научиться контролировать гнев, ни с кем не общаясь? Ведь все мы помним историю о том, как Пророк (мир ему и благословение) встретил на улице Медины старуху и выслушал рассказ о ее заботах. Анас ибн Малик, прослуживший Пророку более десяти лет, говорил, что ни разу не слышал от него слова упрека или недовольства. Невозможно без сочувствия слушать о том, как Пророк (мир ему и благословение) отнесся к бедуину, который мочился в мечети. А по словам ибн Аббаса, никто не мог сравниться с Пророком в щедрости. То есть, жизнь Пророка (мир ему и благословение) – это уникальное и непреходящее доказательство духовно-этических ценностей ислама.

Духовный путь Пророка был неразрывно связан с гражданской активностью, заботой о социальном, экономическом, политическом и культурном благополучии человеческого общества. Борьба за социальную трансформацию обусловлена основательной духовной базой. Так же как и избавление от душевных пороков, противодействие порокам социальным – таким как несправедливость, угнетение, неравенство, расизм – является нравственным и религиозным долгом верующего.

Мухаммад (мир ему и благословение) беспокоился о социальном благополучии и до начала своей пророческой миссии. Еще в Мекке он вступил в «Союз чести» (Хильф аль-фудул), созданный в защиту нуждающихся, бедных и угнетенных, позднее он неоднократно выражал готовность в любой момент присоединиться к подобному договору.

Посланника Аллаха (мир ему и благословение) еще до пророчества называли «аль-Амин», что значит честный, достойный доверия. И действительно, даже его противники, преследовавшие мусульман в Мекке, доверяли ему свое имущество. Когда в процессе перестройки Каабы между племенами Мекки возник спор, было решено, что его рассудит первый, кто войдет в святыню. Какова же была всеобщая радость, когда вошедшим оказался Мухаммад (мир ему и благословение) – теперь никто не сомневался, что дело будет решено по справедливости.

«Конституция Медины» считается первой в мире письменной конституцией, в которой зафиксированы права и обязанности граждан Медины. Согласно этому документу, иудеи, жившие в Медине, считались частью уммы, наряду с правоверными – это ли не свидетельство толерантности, солидарности и сотрудничества в их лучшем проявлении? Известен хадис, в котором Пророк (мир ему и благословение) сказал:

«Когда мусульманин находится среди людей и проявляет терпение, он лучше мусульманина, который не находится среди людей и не проявляет терпения» (Тирмизи).

Таким путем воплощается пророческая модель стремления к божественному через искреннюю веру и служение Аллаху и Его творениям. Аллах к услугам Своего творения, т.е. людей, тогда, когда те служат друг другу. Хороший мусульманин – не тот, кто просто исполняет ритуалы. Коран гласит:

«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные» (Коран, 2:177).

Этот взгляд на благочестие прекрасно описывает один из известных мусульманских ученых и интеллектуалов, американец доктор Умар Фарук Абдалла (Umar Faruq Abdallah):

«Акцент на социальных обязательствах показывает, что ислам намного больше, чем религия личного благочестия, и это не ограничивается деятельностью мечети или исламского центра. Выполнение индивидуальных обязанностей, таких как пост и молитва, ни в коем случае не снимает с мусульманина моральный долг служения обществу. С внешне добродетельного мусульманина Аллах взыщет за то, что тот пренебрегает своими обязанностями перед обществом и довольствуется только религиозностью на личном уровне. В то же время, следует четко понимать: преданность интересам уммы не снимает с мусульманина обязанность выполнять акты личного благочестия».

Примеры такого гармоничного сочетания можно найти и в не столь отдаленном прошлом, в жизни и борьбе таких харизматичных личностей, как индийский ученый Шах Валиуллах ад-Дехляви (1703-1762), нигерийский ученый Осман Дан Фодио (1754-1817), алжирский шейх Абдул Кадир аль-Джазаири (1807-1883), американец Александр Рассел Уэбб (1846-1916), британец Абдулла Киллиам (1856-1932), Бедиуззаман Саид Нусри из Турции (1877-1960). Все они были глубоко духовными людьми, некоторые даже принадлежали к суфийским тарикатам, но при этом их духовный мир и мудрость простирались и на общество, в котором они жили. В своем подходе к вере каждый из них совмещал глубокую богобоязненность и стремление к божественному с неустанным трудом, который делал их веру неразрывно связанной с окружающим миром.

Социальная активность не ограничивается только участием в политической жизни. Пример Пророка (мир ему и благословение) призывает нас участвовать во всех сферах общественной жизни. Наша задача как мусульман и как граждан – в какой бы стране мы ни жили – воплощать позицию, которая выходит за пределы дихотомии индивидуальность-политика и приближается к тому, что можно назвать исламским гуманизмом.

Наш Пророк (мир ему и благословение) был послан как милость для всего человечества. Он был посланием, которое заключается в уважении этических норм и человеческого достоинства. В стремлении поделиться сиянием этой пророческой милости на социальном уровне, необходимо сосредоточиться, главным образом, на таких областях, как добросовестное управление, окружающая среда, социальная справедливость, борьба с материализмом, бедностью, неграмотностью.

Современный исламский дискурс непременно должен оживить пророческое наследие, представляющее собой подлинный, динамичный и творческий синтез эзотерического и экзотерического измерений исламской веры. Это обеспечит холистическую, интегрированную и актуальную интерпретацию и практику нашей религии. Мы должны отмежеваться от предлагаемой глобальным супермаркетом культуры псевдодуховности, которую больше волнуют ритуальные формальности и фольклорное приложение к вере.

В то же время мы должны избегать лишней политизации нашей веры и гражданской активности ради нее самой, что выражается, в первую очередь, в участии в политике для обладания мирской властью и материальными ценностями. То есть, духовность должна выходить и за рамки суфизма, и за рамки политической активности того типа, что доминирует у происламских политиков. Возможно, это должен быть «суфисламизм»?

cilecenter.org (via islam.com.ua)