За прощение и проявление терпения Всевышним будет дарована особая награда человеку

С именем Аллаха, Милостивого и Всемилостивого!

У Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о высокой нравственности, и он процитировал слова (из Корана): «Возьми (себе на вооружение) умение прощать (будь снисходительным); побуждай (следовать) общепризнанным нормам (благородства, этики, морали) и отвернись от невежд (не обращай на них внимания, не раздражайся их поведением или словами, не отвечай на их плохое плохим). А затем он добавил: «Высокие нравы – это когда ты налаживаешь связь с тем, кто порвал ее с тобой (восстанавливать дружеские или, например, родственные отношения с тем, кто оборвал их в одностороннем порядке; когда даешь (помогаешь) тому, кто (в своей время) лишил тебя или не дал; когда ты прощаешь того, кто обидел и притеснил тебя».

Восстановить отношения с тем, кто порвал их с тобой, дать тому, кто отказал, простить притеснителя – что мешает этому в большинстве случаев? С одной стороны, кажется, что высокомерие. А с другой, что обиды. Но высокомерие – это обычно отросток обделенной, обиженной души. Так что можно остановиться на том, что одно из главных препятствий в воспитании высоких нравов – это обиды. Есть такое высказывание: «Неглубокие раны можно залечить, а глубокие начинают гнить».

Глубокие обиды, по сути своей раны, со временем начинают источать «зловоние» в виде определенных черт характера и манеры поведения. И мне кажется, что большая часть работы над душой занимает работа над прощением. Будь то в психотерапии или в плане духовного совершенствования. И я часто задавалась вопросом, что мешает людям (в том числе и мне) прощать других? Ведь должно быть в глубине души какое-либо убеждение, которое противоречит и сопротивляется прощению. И какова же была моя радость, когда я его обнаружила! Хотя я и не претендую на бесспорную истинность своих предположений, думаю, что будет больше пользы, если я поделюсь ими.

По моему убеждению, главным «оппонентом» прощения является чувство справедливости. Чувство справедливости, глубоко заложенное в сознании человека, наверно, в духовной фитре человека, не позволяет ему прощать просто так. И это совершенно справедливо. Если моя душа (имущество, семья, здоровье) потерпела убыток по причине действий другого человека, то совершенно справедливо, что я желаю возмездия. Мое глубинное чувство справедливости требует (!), чтобы тот человек либо возместил ущерб, либо почувствовал на себе то же самое, что пришлось пережить мне. И отсюда возникают обида и желание мести. «Нет укора тем, которые мстят после того, как с ними поступили несправедливо», — сказано нам Всевышним в Коране (сура «Аш-Шура», «Совет», аят 41).

И в предыдущем 40-м аяте: «Воздаянием за зло является равноценное зло». Что снова подтверждает справедливость моих намерений отмщения и восполнения полученного убытка. Но… Между этими двумя аятами есть еще одно предложение, которое гласит: «Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом»… Это из 40 аята суры «Аш-Шура». И снова: «А если кто проявит терпение и простит, то ведь в этих делах надлежит проявлять решимость»… (аят 43, сура «аш-Шура») И ты понимаешь, что даже если Всевышний дозволяет «равноценное зло» в ответ на зло, прощение и терпеливость более угодны Ему. Это не значит, что наши страдания останутся незамеченными или забытыми Им, но значит, что за прощение и проявление терпения Всевышним будет дарована особая награда человеку. Если что и приумножит Господь простившему другого, так это величия (чести, славы, мощи, силы).

Прощая другого, то есть отказываясь от равноценного его злу ответа, мы проявляем своеобразную несправедливость, но разве не той же несправедливости мы бы хотели для себя как со стороны Всевышнего, так и со стороны Его творений? Разве не хотели бы мы, чтобы наше зло так же оставалось прощенным, чем получать за него справедливое воздаяние?

Ведь мы даже не знаем, сколько раз в день нарушаем права Всевышнего, сколько раз в день, будь то намеренно или невольно (взглядом, неосторожным словом, жестом) можем наносить обиды другим, о которых они умалчивают. (Верующие!) Прощайте, милуйте (не отвечайте на плохое плохим, не питайте злобы к тому, кто обидел вас, оскорбил, оклеветал, кто совершил по отношению к вам преступление)! Разве вы не желаете того, чтобы Аллах (Бог, Господь) (таким же образом) простил вам ваши прегрешения (как вы простите тех, кто был к вам несправедлив, груб или преступен)?! А ведь Он – Всепрощающ и Всемилостив (а потому и вам следовало бы иметь хоть малость подобных качеств в сердце и поступках). (Коран, сура «ан-Нур», «Свет», аят 22).

Этот аят был ниспослан, когда один из родственников Абу Бакра, бедняк и переселенец, Мистах бин Усаса, стал наговаривать плохое на Аишу, да будет доволен ею Аллах, и Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, поклялся, что никогда больше не будет давать ему милостыню. В ответ на это был ниспослан аят, в котором говорится, что Всевышний будет милостив к тем, кто проявляет милость к другим. И услышав этот аят, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, воскликнул: «О да! Клянусь Аллахом, я хочу, чтобы Аллах простил меня».

И он продолжил давать милостыню Мистаху… Тогда прощение принимает другой оборот. Если нам до сих пор казалось, что прощение – это услуга, которую мы оказываем другим, то здесь выясняется, что это услуга, которую на самом деле мы оказываем самим себе. Прощая, мы не только освобождаем душу от бремени ожидания возмездия и боли, причиненной обидой, но и допускаем в свою жизнь надежду на прощение как со стороны других людей, так и со стороны Создателя.

И здесь уместно вспомнить другой хадис, хадис Кудси: «О сын Адама! Подобно тому, как ты будешь относиться к другим, также будут относиться и к тебе». Тогда перед каждым из нас встает вопрос: не прощать другого и будучи справедливым лишить себя возможности быть прощенным, либо простить и «заслужить» милость Всевышнего к самому себе. Что вам дороже?

Ася Гагиева