Ислам vs Капитализм. Часть 1.

Исламская экономика как наука должна быть прежде всего наукой об удовлетворении ограниченных потребностей человека неограниченными ресурсами.

Часто бывает, что под исламской экономикой понимают экономику без ссудного процента. На самом же деле принципы исламской экономики распространяются на всю экономику в целом, а не ограничиваются рассмотрением лишь одного элемента экономики. Исламская экономическая модель является системой с присущими для нее целями, принципами и механизмами их реализации. Она не основывается на выдумках и фантазиях, а исходит из существующей реальности и ставит целью реализовать модель, соответствующую этой реальности.

Прежде чем приниматься за решение проблем, связанных с человеком, в том числе экономических, необходимо дать определение человеку. Без этого невозможно двигаться вперед. Капиталистическая система, вместо того чтобы начать с человека и попытаться понять его, дала определение человеку, удобное прежде всего для функционирования самой системы. Однако необходимо исходить из действительной природы человека и выработать экономическую модель, соответствующую этой природе. Иначе невозможно быть полезным человеку и обществу.

Мы определяем, что «ресурсы безграничны, желания человека безграничны, но его потребности ограничены». Исходя из этого становится понятным, что капиталистическая система изначально неверно приступает к решению экономических проблем, так как она рассматривает потребности человека безграничными, а ресурсы – ограниченными. Человек способен дать «пользу (ценность)» другим намного больше, чем требуется ему самому. Однако современные экономические модели не задействуют потенциал людей, часто они даже игнорируют этот потенциал. Поэтому сегодня при наличии безграничных ресурсов большая часть населения Земли находится на грани физического выживания. Капиталистическая система ошибочно полагает, что ресурсы ограничены. Она считает, что нельзя удовлетворить потребности растущего населения «ограниченными» ресурсам, и ставит целью служение интересам меньшинства. По этой причине капиталистическая модель – это модель, в которой существует счастливое меньшинство и несчастное большинство, испытывающее нищету и голод.

Капиталистическая система из-за ее мировоззренческих ошибок не может разрешить следующие проблемы:

1. баланс в распределении доходов,
2. достижение постоянного экономического роста,
3. достижение постоянного уровня полной занятости.

150-летний период господства капитализма тому подтверждение. Решение каждой из этих проблем – непременная цель экономической политики. Однако капиталистические модели не смогли добиться решения этих проблем. Более того, дисбаланс в распределении доходов, безработица и периодические кризисы сейчас воспринимаются как нормальное явление. Капиталистическая система, исходящая из постулата об ограниченности ресурсов, фокусируется на проблеме производства. Следствием такого подхода является то, что она порождает несправедливое распределение производимых товаров и услуг, а передачу их – в пользование счастливого меньшинства.

Исламская экономика – это экономическая модель «спроса и потребления». Целью ее является повышение уровня доходов всех членов общества до определенного уровня. Исламская экономика ставит целью, чтобы «каждый человек мог жить, особо не нуждаясь в помощи других».

Чтобы достичь поставленных целей, исламская экономическая модель опирается на две важные силы. Первая – это деньги, вторая – государство. В капиталистической системе деньги – это только средство обращения, мера стоимости и средство сбережения. Тогда как до сего дня не были определены две другие важные функции денег. Первая – способность стимулировать экономическую активность. Вторая – способность быть эквивалентом стоимости производимых товаров и услуг.

Другая важная тема – вопрос свободного рынка и роли государства. Капиталистическая экономическая теория защищает свободную экономику («невидимую руку») и полагает, что рынки без вмешательства способны прийти в состояние равновесия.

Даже Кейнсианская модель в теории признает наличие такого равновесия, но считает, что из-за спекулятивного спроса на деньги равновесие на денежном рынке нарушается. Тогда как в теории предложение всегда больше спроса, и поэтому, даже если доходы факторов производства будут полностью находиться в обращении, они не смогут создать достаточного спроса, и экономика все равно не придет в состояние равновесия.

По этой причине государство, задействовав эмиссию денежных средств, с помощью социальных проектов, в особенности помогая малоимущим слоям населения, должно покрывать этот разрыв и таким образом вмешиваться в экономику для достижения равновесия производства и потребления.

В исламской экономической модели государство – это не рука, которая только что-то забирает у экономических игроков, а наоборот, сила, способная давать больше, чем она забирает. Модель социального государства позволяет как обеспечить социальную справедливость, так и добиться постоянного экономического роста. Иными словами, непосредственная поддержка малоимущих слоев населения косвенно должна поддерживать и производителя.

Капиталистическая система низвела роль государства до органа, который оберегает капитал, продаваемый под процент глобальными «ростовщиками», и собирает с населения налоги, чтобы покрыть процентные платежи. Тогда как в исламской экономической модели государство – это сила, которая возвращает населению его же труд и энергию в виде услуг. В исламской экономической модели государство должно получать доход не только от налогов, но также и от сеньоража (эмиссии), и передавать этот доход населению в виде услуг и государственных расходов. Таким образом, государство – рука не берущая, а дающая.

Так называемый свободный рынок – не что иное, как концентрация ресурсов и доходов в определенных руках. На сегодняшний день под видом свободного рынка экономика обречена на контроль со стороны нескольких глобальных финансовых групп. Так как целью капиталистической системы является благополучие небольшой группы людей, то перераспределение под видом свободного рынка ресурсов и доходов в пользу этой группы является нормальным явлением для такой модели. А так как государство — это сила, которая способна препятствовать этой концентрации, то капиталистическая система отрицательно относится к усилению роли государства и  вмешательству его в экономику. В капиталистической системе деньги посредством процента выводятся из обращения и концентрируются в определенных руках. Таким образом, деньги не могут выполнять свои основные функции, определенные нами, — быть стимулом для экономического развития и быть эквивалентом труда. Все это приводит к тому, что обладатели капитала имеют возможность контролировать рынки. Поэтому процент в исламской экономической модели рассматривается как экономическая болезнь. Процент нарушает равновесие в распределении доходов, препятствует потреблению и производству.

Капитализм рассматривает экономические события с позиции конфликта: конфликт рабочих и работодателя, конфликт бедных и богатых, конфликт работающих и пенсионеров и т. д. Можно продолжить эти примеры. Во всех этих конфликтах, согласно капиталистической экономической теории, идет речь о разделении доходов (прибыли).

В свою очередь исламская экономическая модель не рассматривает какой-либо слой населения как конкурент другого. Эта модель определяет подходы, которые позволяют приносить пользу всем членам общества. В то время как в капиталистической системе зарплату рабочим необходимо поддерживать на уровне прожиточного минимума, исламская модель дает настоящее определение заработной платы и соблюдает интересы как рабочих, так и работодателя.

Любая экономическая модель есть выражение культуры и идеологии ее создателя. Капиталистическая система отражает взгляды на жизнь западного человека, Что касаетсяисламская экономическая модель – ценности и мировоззрение мусульман.

Ни капитализм, ни социализм не могут принести счастье человечеству. Господствующие сегодня в мире мировоззрения превратили жизнь, за исключением счастливого меньшинства, в темницу. Поэтому внедрение в жизнь исламских экономических принципов – путь к благополучию не только отдельно взятой страны, но и всего человечества.

Хайдар Баш, профессор, доктор наук, родился в 1947 году в Трабзоне (Турция).

Окончил Высший исламский институт при университете «Арджийас» в городе Кайсери.

В 1970 году приступил к научным изысканиям в области гуманитарных наук. Свою диссертацию на соискание ученой степени доктора философских наук профессор Хайдар Баш защитил в Бакинском государственном университете (Азербайджан). Тема его диссертации: «Права человека в Прощальной Проповеди».

Преподавательская деятельность на факультете «Восточные языки и литература» (отделение «Арабский язык и литература») Бакинского государственного университета.

Талантливый исследователь, обладающий богатым духовным миром и удивительными способностями в познании и анализе значимых вопросов. Человек действия, успешно сочетающий теорию с практикой. Благодаря своей научной деятельности, многочисленным монографиям и другим изданиям, уважаемый профессор широко известен как у себя на родине, так и за рубежом.

Выдающийся писатель и журналист, обладающий сильным и талантливым стилем, и в то же время глубокий, разносторонний ученый-экономист, исследующий экономические законы в теории и воплощающий их на практике. Педагог, психолог и мудрый учитель, прекрасно разбирающийся в состояниях человеческой души и находящий подход к любому человеку. Хайдар Баш являет собой пример бескорыстия в оказании духовной и материальной помощи людям.

Профессиональные достижения:

• Глава промышленной группы «Баш Ширкатлар Грубу»: фабрики «Баш Челик», компании «Баш Тиджарат А. Ш.» и «Баш Ысы Санайи».

• Учредитель журналов «Иджмаль», «Огут» и «Месадж».

• Учредитель ежедневной газеты «Йени Месадж».

• Председатель «Общества Прессы».

• Основатель проектов «Мелтем ТВ» и «Месадж ТВ» (телевизионные каналы)

• Основатель сети радиостанций «Мелтем Радио».