Человек призван целесообразно использовать свое время, посвящая его труду, ибо Аллах создал день, чтобы дать человеку возможность искать средства к существованию.

В западном представлении труд – неизбежная плата для того, кто хочет потреблять товары, поскольку труд обеспечивает средства для их приобретения. 

С этой точки зрения считается естественным, что земля не может удовлетворить потребности человека, если только он не будет прикладывать к этому усилия. 

Из этого вовсе не следует, что работать меньше предпочтительнее, чем работать больше. Напротив, даже при таком взгляде, логично считать, что некоторые виды деятельности куда более приятны, чем другие, и порой настолько, что работа перестает быть неизбежной расплатой за необходимость потребления. 

Впрочем, часто этот момент игнорируется, особенно с тех пор как экономисты XIX века предположили – и это стало самой четко сформулированной идеей утилитаризма – что эффективность растет вместе с неприятными следствиями, и что оплачиваемый труд не может принести большой внутренней удовлетворенности. 

Религия действия 

Концепция труда в исламе (‘амал) намного шире и отлична по целям и характеристикам от понимания труда в западной экономике. В исламе, нормы трудовой этики определяются самим Кораном, где слово «’амал» употребляется в 360 аятах. 

Еще в 109 аятах упомянут близкий по смыслу термин «фи’ль», переводимый как «действие». Все эти аяты делают акцент на необходимости работать и действовать. Ввиду того, что ислам придает труду такое значение, он считается практической идеологией и идеологической практикой, другими словами – религией действия. 

Коран считает бездействие – праздное времяпровождение, непродуктивную или бесполезную работу – проявлением недостатка веры или неверия. 

Человек призван целесообразно использовать свое время, посвящая его труду, ибо Аллах создал день, чтобы дать человеку возможность искать средства к существованию. Тот, кто тяжким трудом добивается щедрот Аллаха и всеми дозволенными средствами зарабатывает себе на жизнь, удостаивается в исламе самой высокой оценки. 

Все трудоспособные люди призваны работать, чтобы обеспечить себе средства к существованию. Ни одному физически и психически нормальному человеку не позволено быть обузой для семьи или государства. Каждый должен выполнять «правильную» либо «полезную» работу (аль-‘амал аль-салих). Для вознаграждения или возмездия в этой и будущей жизни никакая работа не считается несущественной, и каждый будет либо награжден, либо наказан за результаты своей деятельности. 

Таким образом, труд считается не только правом, но и обязанностью. Ислам позволяет человеку выбирать работу по душе, но пользуясь этой свободой, он должен учитывать потребности общества, а также выбирать деятельность, разрешенную шариатом. 

Поскольку ислам отрицает все классовые различия, ни одна работа, допустимая шариатом, не считается ниже другой; ислам признает лишь различия в природном таланте, знаниях, умениях и личных наклонностях. Исходя из своих воззрений на справедливость и контракт, ислам обязывает работника выполнять задачу, возложенную на него в соответствии с контрактом, с максимальным приложением своих способностей, а раз все люди наделены разными способностями и талантами, то и производительность у них будет разная. 

В любом случае, справедливость требует, чтобы плата за труд была соразмерна производительности. 

Хотя ислам совершенно четко высказывается против праздности и бесполезного для общества труда, он отстаивает право физически или психически нетрудоспособных лиц на результаты общественного производства. Это вытекает из принципа неизменности притязаний на собственность в отношении ресурсов, которые Бог предоставил человечеству. Поскольку источником физических и умственных способностей человека, благодаря которым одни члены общества могут владеть большим, чем другие, также является Бог, то менее способные не лишаются своего права на первоначальные ресурсы; точно также не оспаривается изначальная принадлежность Богу всех этих ресурсов – даже после того, как они, благодаря творческому труду людей, превращаются в товары, имущество и богатства. 

Благосостояние – средство, а не цель 

Выше упоминалось, что труд и собственность – центральные понятия в исламской концепции имущественного права. Ислам призывает человека как можно более полно использовать все ресурсы, которые Аллах создал и вверил человеку в пользование под его ответственность. Неиспользование этих ресурсов на благо свое и общества равносильно неблагодарности Богу за то, что он дал нам эти ресурсы, что есть безответственностью и расточительством. 

Благосостояние – важное средство, которое закладывает фундамент для достижения человеком его конечной цели. Ислам считает богатство благом, предметом наслаждения и удовлетворения, а также возможностью помогать обществу. И наоборот, бедность считается нежелательной, если только она не достигается сознательно. Это представление о богатстве базируется на таких понятиях, как приобретение, владение и распоряжение благосостоянием. 

Что касается приобретения благосостояния, в данном понятии подчеркивается тот факт, что богатство – это только средство достижения конечной цели, а не цель само по себе. Поэтому оно должно приобретаться путем добродетельной, продуктивной и полезной работы. Шариат перечисляет эти характеристики труда и законные методы приобретения богатства, а также называет виды экономической деятельности, которые запрещены как незаконные. 

Шариат перечисляет недопустимые профессии и виды деятельности, которые могут привести к незаконному приобретению богатства. Даже в каждой дозволенной профессии есть разрешенные и запрещенные действия. Приобретение богатства нечестным путем или стяжательство осуждается как «разложение» и регресс, в основе которых лежит главное из всех негативных качеств человека – жадность. 

Ислам считает богатство живой кровью общества, которая должна непрестанно циркулировать. Таким образом, владение богатством исключает право накопления. Отсюда следует, что приобретенное законным путем богатство должно вкладываться в общество с целью повышения его благосостояния. 

Вложение богатства измеряется не только в денежном эквиваленте, но и с точки зрения пользы, которую оно приносит обществу. То есть владелец богатства должен учитывать потребности общества. 

Исламский закон также оговаривает правила распоряжения богатством. Первое и самое главное из них – признание прав других на это имущество. Эти права проистекают опять-таки из принципа неизменности притязаний на собственность. Кроме того, эти правила предполагают некоторые выплаты, размер которых остается на усмотрение владельца имущества. Эти выплаты возникают, когда состояние человека превышает определенный минимум – нисаб. Если эти требования выполняются, остаток средств принадлежит владельцу, но должен употребляться в соответствии с положениями шариата. Среди этих положений – запрет расточительства, чрезмерной роскоши, растраты или злоупотребления состоянием. Богатства также нельзя использовать во вред другим, для приобретения политической власти или распространения коррупции в государстве. 

В то время как шариат защищает богатства, приобретенные законным путем, он считает их владельца доверенным лицом, который владеет своим состоянием как доверительной собственностью, принадлежащей Аллаху и обществу. Таким образом, если он будет неспособен пользоваться своим состоянием надлежащим образом, от лишается своего права на него. 

Если он будет расточать свое состояние или злоупотреблять им, общество может счесть его «сафихом» — человеком слабого понимания и слабого интеллекта, который мало того, что причиняет финансовые и моральные убытки себе – он еще и вредит интересам общества. 

В исламе действует принцип хаджра, согласно которому общество устанавливает опеку над имуществом такого человека, или оно переходит его законным представителям, которые могут ограничить его право пользоваться им, сведя его лишь к удовлетворению его насущных потребностей. 

Таким образом, богатство считается благом и поддержкой для общества, если соблюдены все правила шариата относительно его приобретения, владения и распоряжения.

onislam.net via islam.com.ua